[스크랩] *부처님 마지막 설법 (遺敎經 )

 

 

       *부처님 마지막 설법 (遺敎經 )  

 서분(序分)


 석가모니 부처님께서 처음으로 법륜(法輪)을 굴려 아약교진여(阿若喬陳如)를 제도하시고 최후의 설법으로 수발타라(須跋陀羅)를 건지시니, 건질 수 있는 사람은 이미 다 제도하셨다.

 이에 사라쌍수(娑羅雙樹)사이에서 장차 열반에도 드시려 하시니 때는 한밤중이라.

사방은 고요하여 아무 소리도 없는데 부처님께서는 제자들을 위해 법(法)의 요긴한 점을 대강 말씀하셨다.




이계위사(以戒爲師) 


 너희 비구들이여,

 내 죽은 뒤 마땅히 바라제목차(波羅堤木叉)를 존중하고 공경하기를 어둠 속에서 빛을 만난 듯이 하고 가난한 사람이 보물을 얻는 것과 같이 하라. 
 
 마땅히 알아라.

 이것은 곧 너희들이 큰 스승이니, 내가 세상에 더 살아 있더라도 이것과 다를 바가 없느니라.





지계지상(持戒之相) 


 깨끗한 계율(戒律)을 가지는 사람은 
 물건을 사고 팔거나 무역(貿易)을 하지 말고, 
 집이나 논밭을 마련하지 말며, 
 사람(권속)이나 종이나 짐승을 기르지 말며, 
 모든 종식(種植)이나 모든 재물 멀리 하기를 불구덩이 피하듯 하고,

 또 초목을 베거나 토지를 개간하지 말며, 
 약을 만들거나 
 사람의 길흉(吉凶)을 점치거나 하늘의 별을 점치거나 세상의 흥망을 점치거나 수(數)를 놓아 맞히는 일들을 하지 말고, 
 몸가짐을 바로 하고 때를 맞추어 먹으며, 
 깨끗이 스스로 힘써 살아가고,

 세상 일에 참여하여 천한 일을 함부로 하거나 
 주술(呪術)을 부리거나 선약(仙藥)을 구하지 말며, 
 귀인(貴人)을 사귀어 친한 사람을 업신여기지 말며,

 마땅히 자기 마음을 단정히 하고, 
 바른 생각으로 남을 구제하고 
 또 자기의 허물을 숨기거나 이상한 행동으로 남을 의혹시키지 말며,

 네 가지 공양(四供養: 음식. 의복. 침구. 의약)에 있어서 분량을 알고 만족할 줄 알며, 

 받는 공양은 쌓아두지 말지니라.




정순해탈(正順解脫)


 이상은 계율을 가지는 모양을 대강 말한 것이다.

 계는 곧 정순해탈(正順解脫)의 근본이니,
그러므로 바라제목차라고 이름하는 것이다.

 이 계를 의지하면 모든 선정(禪定)과 고통을 없애는 지혜를 낼 수 있느니라.




지계공덕(持戒功德)


 그러므로 비구는 마땅히 깨끗한 계를 지녀서 이지러짐이 없게 하라.

 만일 사람이 깨끗한 계를 가지면 좋은 법(法)을 가질 수 있으나,
 만일 깨끗한 계가 없으면 모든 좋은 공덕이 생겨날 수 없느니라.

 그러므로 마땅히 알라.

 계는 가장 편안하고 은밀한 공덕이 머무는 곳이니라.




당제오근(當制五根)


 너희 비구들이여,

 이미 계에 머물게 되었거든 마땅히 오근(五根: 五官, 눈. 귀. 코. 혀. 몸) 을 제어할지니,
 오근을 방일시켜 오욕(五欲)에 빠져들지 않게 하라. 

 이는 마치 소치는 사람이 막대기를 쥐고서 소가 날뛰어 남의 곡식을 먹지 못하게 하는 것과 같은 것이다.

 만일 오근을 그대로 놓아두게 되면 한갓 오욕뿐만이 아니라 그 가는 곳은 끝이 없어서 도저히 제어할 수 없게 되느니라.

 또한 그것은 사나운 말과 같아서 굳게 재갈을 채우지 않으면 마침내는 사람을 끌어다 흙구덩이에 처넣을 것이니라.

 살인강도의 침해를 당하면 그 괴로움이 일생에 그치지만,

 오근 도둑의 화(禍)와 재앙은 여러 생(生)에 미쳐서 그 피해가 지극히 무거운 것이니, 삼가지 않을 수 없는 것이다.

 그러므로 지혜 있는 사람은 오근을 제어하나니, 
 
 오근을 따르지 않고 오근을 붙들기를 도둑 잡듯이 하여 함부로 날뛰도록 놓아주지 않으며,
가령 놓아주더라도 오래지 않아 오근의 허물을 모두 쓸어 없애느니라.




제지일처(制之一處)


 이 오근(五根)도 그 주인은 마음이니라.

 그러므로 너희들은 마땅히 그 마음을 제어하라.

 마음이 두렵기는 독사나 악수(惡獸)나 원적(怨賊)보다 더하나니, 큰 불길이 넘쳐 일어나는 것도 그것에 비길 바가 못되느니라.

 마치 그것은 꿀 그릇을 손에 든 사람이 이리저리 까불고 날뛰면서 오직 꿀만 보고 깊은 구덩이를 보지 못하는 것과 같은 것이며,
또 그것은 고삐 끊어진 미친 코끼리나 나무 위에서 이리 뛰고 저리 날뛰는 큰 원숭이 같아서 제어하기 어렵게 되나니,
마땅히 빨리 주저앉혀 방일하지 못하게 할지니라.


 이 마음을 놓아버리면 모든 착한 일을 잃어버리게 되지만,

 마음을 한 곳에 모아두면 이루지 못할 일이 없는 것이다. 

 그러므로 비구여, 마땅히 부지런히 정진하여 네 마음을 항복받아야 하느니라.




응량수식(應量受食)


 너희 비구들이여,

모든 음식을 받았을 때는 마땅히 약을 먹는 듯이 할지니,

좋고 나쁜 것을 따라 더 먹고 덜 먹지 말며,

몸을 유지하기 위해 주림과 목마름을 없애는 정도로만 먹을지니라.

 마치 꿀벌이 꽃을 지날 때에 오직 그 맛만을 취하고 그 빛깔이나 향기는 해치지 않는 것과 같이,

비구도 또한 그러하여 남의 공양을 받을 때에는 오직 괴로움을 없애는 정도로만 받고 함부로 많은 것을 구해서 그 선한 마음을 헐게 하지 말라.

 마치 지혜 있는 사람이 소가 얼마만한 힘을 가지고 있는지를 헤아려서 너무 무거운 짐을 지워 그 힘을 다하게 하지 않는 것과 같이 할지니라.




수마참괴(睡魔慙愧)

 너희 비구들이여,

 낮에는 부지런히 선한 법을 닦아 익히고,
 초저녁과 새벽에도 또한 그렇게 할 것이요,
 밤중에는 경을 읽은 다음에 비로소 쉴지니라.

 잠자는 인연 때문에 일생을 아무 소득이 없이 헛되이 보내어서 안되느니라.

 항상 무상(無常)의 불길이 모든 세상을 불사르고 있다는 것을 생각하여,
 빨리 자기를 구제해야 할 것이니,
 부디 잠만 자지 말라.

 모든 번뇌의 도둑이 항상 사람을 죽이려고 엿보는 것이 원수보다 더 하거늘 어떻게 잠자기만을 일삼아 스스로를 경계하지 않을까보냐?

번뇌의 독사가 너희의 마음에서 잠자고 있는 것은 마치 검은 구렁이가 너희의 방에서 잠자고 있는 것과 같나니,
마땅히 계의 갈퀴로써 빨리 물리쳐 없애버려야 할 것이다.

구렁이가 나간 뒤에라야 편히 잠을 잘 수 있는 것이니,
구렁이를 그냥 두고서 잠을 잔다면 그는 부끄러움을 모르는 사람이니라.

 부끄러워할 줄 아는 마음은 모든 장엄(莊嚴)중에서 가장 으뜸되는 것이니라.

 부끄러이 여기는 마음은 쇠갈퀴와 같아서 능히 사람의 나쁜 잘못을 제어하나니,
그러므로 마땅히 언제나 부끄러워할 줄 알아서 잠시도 버리지 말아야 하느니라.

 만일 부끄러워하는 마음을 여의면 모든 공덕을 잃어버리게 될 것이요,
부끄러워하는 마음이 없는 사람은 금수들이나 다를 바가 없느니라.




인욕진에(忍辱嗔에)


 너희 비구들이여,

 만일 어떤 사람이 와서 너희의 사지를 마디마디 찢는다 할지라도 마땅히 자기 마음을 거두어 잡아 성내지 말지며,

 또한 입을 깨끗이 가져서 나쁜 말을 하지 않도록 하라.

 만일 성내는 마음을 그대로 놓아두면 자기의 도(道)를 스스로 방해하고,
 공덕과 이익을 잃어버리게 되느니라.

 참음이 덕(德)이되는 것이니,

 계를 가지거나 고행(苦行)하는 것도 거기에 미치지 못하는 것이며,

 능히 참음을 행하는 사람이라야 유력대인(有力大人)이라 이름할 수 있는 것이다.

 만일 남의 못견딜 모욕의 독(毒)을 감로수(甘露水) 마시듯 반갑게 받아들이지 못하는 사람은 도에 들어간 지혜 있는 사람이라고 할 수 없는 것이다.

 왜 그러한고?

 성냄의 해(害)는 모든 선한 법을 부수고 좋은 명예(道의 명예)를 헐어버리기 때문이니 금생에서나 내생에서나 남이 보기 싫어할 것이다.


 마땅히 알라.

 성내는 마음은 사나운 불꽃보다 더한 것이니,

 항상 마땅히 막고 지키어 마음속에 들어오지 못하게 하라.

 공덕을 겁탈하는 도둑은 성냄보다 더한 것이 없느니라.

 속인(俗人)은 욕심을 가져도,
 도(道)를 행하는 사람이 아니요 자기를 제어하는 법이 없기 때문에 성냄도 오히려 용서할 수 있지마는,
 집을 나와 도를 행하는 욕심 없는 사람으로서 성냄을 품는 것은 아주 옳지 않은 일이다.

 그것은 마치 맑게 갠 날에 번개가 불을 일으키는 것과 같으므로 맞지가 않느니라.




탈속난만(脫俗難慢)


 너희 비구들은 스스로 머리를 깍고 몸을 꾸미기를 버렸으며,

 가사(袈裟)를 입고 바루(鉢)를 들고서 걸식하며 살아가기로 하였느니라.

 그런데 이러한 자기의 행색을 보고 교만이 생겨난다면 마땅히 빨리 없애버려야 하느니라.

 교만을 기르는 것은 세속 사람으로서도 오히려 마땅한 일이 아니어늘,

 하물며 집을 나와 도에 들어갔으며 해탈을 위해 자기를 낮추고 걸식을 하는 이가 할 짓이겠는가?




질식위본(質直爲本)


 너희 비구들이여,
 아첨하고 거짓된 마음은 도와 더불어 서로 어긋나는 것이니,
 그러므로 마땅히 그 마음을 순박하고 정직하게 가질지니라.

 마땅히 알라,

 아첨과 굽음은 오직 속임밖에 되지 않는 것이니,
 도에 들어간 사람은 그럴 수가 없느니라.

 그러므로 너희 비구들은 마땅히 마음을 단정히 하여 순박과 정직으로써 근본을 삼아야 하느니라.




소욕무구(少欲無求)


너희 비구들이여, 마땅히 알라.

욕심이 많은 사람은 이익을 구(求)함이 많기 때문에 번뇌도 또한 많거니와,
욕심이 적은 사람은 구(求)함도 없고 하고자 함도 없기 때문에 그런 근심이 없는 것이다.

다만 욕심을 적게 하고 지내더라도 그런대로 지낼수 있거니와 하물며 적은 욕심이 능히 모든 공덕을 나게 함에 있어서랴,

욕심이 적은 사람은 곧 아첨과 굽음으로써 남의 마음을 사려 하지 않고,
또한 모든 오근에 끄달리지 않느니라.

또 욕심을 적게 하여 행하는 사람은 마음이 편안하여 아무 걱정이나 두려움이 없고 당하는 일마다 여유가 있어 언제나 부족함이 없느니라.

이렇게 욕심이 적은 사람은 곧 열반이 함께 하게 되나니 이것은 이름하여 소욕(少欲)이라 하느니라.




오유지족(吾唯知足)


 너희 비구들이여,

 만일 모든 고뇌(苦惱)를 벗어나고자 하거든 마땅히 만족할 줄을 알아야(知足)하느니라.

 족함을 알면 바로 그 자리가 부락(富樂)하고 안온(安穩)한 곳이니라.

 만족함을 아는 사람은 비록 맨땅 위에 누워 있어도 오히려 편안하고 즐거움이 되지마는 족함을 알지 못하는 사람은 비록 천당에 있어도 그 마음을 충족시키지 못하나니,

 만족함을 알지 못하는 이는 부(富)할지라도
 가난하고 만족한 줄 아는 이는 가난할지라도 부(富)하는 사람이니라.

 족함을 알지 못하면 항상 오욕(五欲)에 끌려 다니게 되나니,

 족함을 아는 사람들은 그를 측은하게 여기느니라.

 이것을 이름하여 지족(知足)이라 하느니라.




적정원난(寂靜遠難)


 너희 비구들이여, 만일 적정무위(寂靜無爲)의 안락(安樂)을 구(求)하고자 하거든 마땅히 안팎의 시끄러움을 떠난 한가한 곳에 홀로 머물도록 하라.

 고요히 있는 사람은 제석천왕과 모든 하늘이 공경하게 되느니라.

그러므로 마땅히 마음속의 모든 생각과 바깥의 여러 대중을 떠나 한가한 곳에 홀로 머물면서 괴로움의 근본을 생각하여 없애야 할 것이다.

 대중 거느리기를 좋아하는 사람은 여러 가지 괴로움을 받게 되나니,
마치 큰 나무에 많은 새가 모여 들면 그 나무가 마르고 부러질 근심이 있는 것과 같은 것이니라.

또 세상 일에 얽매이고 집착하여 여러가지 괴로움에 빠지는 것은 마치 늙은 코끼리가 흙탕에 빠져서 스스로 헤어나오지 못하는 것과 같은 것이다.

 이것을 이름하여 원리(遠離)라 하느니라.




정진무난(精進無難) 


 너희 비구들이여,

 만일 부지런히 힘써 정진한다면, 어려운 일이 없을 것이다.

 그러므로 너희들은 마땅히 부지런히 힘써서 너희의 마음을 절복하라.

 비유컨대 작은 물방울도 쉬지 않고흐르면 돌을 뚫는 것과 같은 것이다.

만일 수행(修行) 하는 사람의 마음이 게을러 공부를 자주 폐하게 된다면,
그것은 마치 나무를 비비어 불을 일으키고자 하면서도 나무가 뜨겁게 전에 그만 쉬는 것과 같은 것이라,

아무리 불을 얻고자 하여도 마침내 얻지 못할 것이다.

이것을 이름하여 정진(精進)이라 하느니라.




불망념혜(不忘念慧)


 너희 비구들이여,

 선지식(善知識)을 구하고 선호조(善護助)를 구하려면,

‘잊지 않고 생각하는 것(不忘念)’보다 더 중요한 것이 없으니,

 만일 잊지 않고 늘 생각하면 모든 번뇌의 도적은 들어오지 못하느니라.

그러므로 너희들은 항상 마땅히 생각을 잡아 가져 마음에 두라.

만일 생각하는 힘이 굳고 굳세면 비록 오욕(五欲)의 도둑 속에 들어가더라도 해침을 받지 않을 것이니,
마치 투구를 쓰고 적진(敵陣)에 들어가면 두려워할 것이 없는 것과 같은 것이다.

이것을 이름하여 불망념(不忘念)이라 하느리라.




섭심선정(攝心禪定) 


 너희 비구들이여,
 
 만일 마음을 잡아 거두면 마음은 곧 정(定:선정)에 있게 되나니 마음이 정(定)에 있게 되면 능히 세상 생멸법(生滅法)의 모양을 알 수 있게 되느니라.

 그러므로 너희 들은 마땅히 언제나 모든 정(定)을 부지런히 힘써 닦아 익혀야 한다.

 만일 정(定)을 얻은 사람이면 마음이 흩어지지 않느니라.

 마치 물을 아끼는 사람들이 뚝이나 못을 잘 다스리는 것과 같이 수행(修行)하는 사람 또한 지혜의 물을 위하기 때문에 선정을 잘 닦아 그 물이 새어나가지 않게 하는 것이다.
’
이것을 이름하여 ‘정(定)'이라 하느니라.




지혜명등(智慧明燈)


 너희 비구들이여,

 지혜가 있으면 곧 탐착(貪着)이 없어지나니,

 항상 스스로 자세히 살펴 지혜를 잃지 않도록 하라.

 이것이 바로 불법 중에서 능히 해탈을 얻는 방법이니,
만일 그렇게 하지 않는다면 그는 능히 도인(道人)도 아니요 또 속인(俗人)도 아니며 무엇이라 이름할 것도 없는 것이다.

 참다운 지혜는
곧 노병사(老病死)의 바다를 건너는 굳건한 배요,
깜깜한 무명(無名)속의 큰 등불이며,
모든 병든 자의 좋은 약이요,
번뇌의 나무를 찍는 날카로운 도끼이다.

 그러므로 너희들은 마땅히 문혜(聞慧). 사혜(思慧). 수혜(修慧)로써 자기를 더욱 길러야 하느니라.
 
 만일 사람으로서 지혜의 빛을 가졌다면 ,
그것이 비록 육안(肉眼)이라 할지라도 그는 밝게 보는 사람이니라.

 이것을 이름하여 ‘지혜(智慧)’라 하느니라.




선불희론(善不戱論)


너희 비구들이여,

갖가지 희론(戱論)에 빠지게 되면 마음이 곧 어지러워지나니,
비록 집을 나왔다 하나 오히려 세속을 벗어난 것이 아니니라.

그러므로 비구들이여, 마땅히 빨리 어지러운 마음과 희론을 버려야 하느니라.

만일 너희들이 적멸(寂滅)의 즐거움을 얻고자 하거든 모름지기 희론하는 버릇을 없애야 하나니,

이것을 이름하여 불희론(不戱論)이라 하느니라.




영불방일(令不放逸) 


 너희 비구들이여,

 모든 공덕을 짓되 마땅히 한마음으로 모든 방일 버리기를 원수와 도둑을 멀리하듯이 하라.

크게 자비로운 세존의 말씀하신 바 이익은 다 말해 마쳤으니,
너희들은 다만 부지런히 그것을 행할 뿐이니라.

혹 산속에서나, 빈 늪에서나, 혹 나무 밑에서나, 또는 고요한 방에 한가히 있을 때라도 받은 바의 법을 생각해서 잊거나 잃어버리지 말고,
항상 마땅히 스스로 힘써 부지런히 닦아라.

 아무것도 하는일 없이 헛되이 죽어간다면 뒷날 반드시 뉘우침이 있을 것이다.

 나는 훌륭한 의사 같아서 병을 알아 약을 일러주나니 먹고 안 먹는 것은 의사의 허물이 아니요,

 나는 또 좋은 길잡이와 같아서 좋은 도(道)로써 사람을 인도하나니, 

 듣고 행하지 않더라도 그것은 길잡이의 허물이 아니니라.




무의사제(無疑四諦)


 너희들은 고. 집. 멸. 도(苦集滅道)의 사제(四諦)에 있어서 의심되는 것이 있거든 지금 서슴없이 물을 지니라.

 의심을 품고 결정을 구(求)하지 않는 이는 없는가?


 세존은 이렇게 세 번을 말하였지만 아무도 묻는 사람이 없었다.

 왜 그런고? 모두 의심이 없었기 때문이었다.



 그때 누루타는 여러 사람의 마음을 관찰하고는 부처님에게

“세존이시여, 달은 뜨겁게 할 수 있고 해는 차게 할 수 있어도 , 부처님께서 말씀하신 사제(四諦)변하게 할 수 없는 것입니다.

 부처님께서 말씀하신 고(苦)의 진리는 참 괴로움이라.

 그것을 즐거움으로 할 수는 없으며,집(集 : 괴로움의 원인)은 고(苦)의 참 원인이라 다시 다른 원인이 없사옵니다.

 만일 괴로움이 멸(滅)해질 수 있다면 그 원인도 곧 멸(滅)해질 수 있는 것이며,

 원인이 멸해지므로 결과도 멸해질 것이니,

 그러므로 괴로움을 멸하는 도(道) 는 진실로 참된 도요,
다시 다른 도가 없는 것입니다.


 세존이시여, 이 모든 비구들은 사제(四諦)에 있어서 결정코 의심이 없사옵니다.”




야견전광(夜見電光)


“여기 있는 사람 가운데 번뇌를 아주 끊지 못한 이는 부처님의 돌아가시는 것을 몹시 슬퍼하고 있나이다.

 그리고 처음으로 법문에 들어온 이도 부처님의 말씀을 듣고 곧 모두 제도를 얻었으니,

 마치 밤에 번갯불이 번쩍함을 보고 곧 길을 찾은 것과 같나이다.

또 번뇌를 아주 끊어 이미 고해(苦海)를 건넌 사람들은 그저 생각하기를 ‘부처님의 떠나심이 어찌 이렇게 빠른고?’라고 하고 있습니다.”




대비중설(大悲重說)


 아누루타가 비록 모든 사람이 다 사성제(四聖諦)를 밝게 안다고 말하였지만,

 세존은 여러 대중(大衆)들로 하여금 진실로 굳은 뜻을 가지게 하기 위하여 큰 자비심으로 다시 말씀하셨다. 


 너희들 비구들은 슬픈 생각을 가지지 말라.

 내가 비록 한 겁(劫)을 이 세상에 더 산다 할지라도 마침내는 죽을 수 밖에 없다.

 누구라도 한번 만나 헤어지지 않고 함께 영원히 지낼 수는 없는 일이다.

 자기에게도 이롭고 남을 이롭게 하는 법을 이미 다 갖추었으니, 비록 내가 더 오래 살아 있다 할지라도 더 이익될 것이 없느니라.
 마땅히 제도(濟度)할 수 있는 사람은 천상(天上)에서나 인간에서 이미 다 제도하였고,
 아직 제도하지 못한 사람도 이미 다 제도를 받을 인연을 지었느니라.

 지금부터 나의 여러 제자들이 쉬지 않고 법을 굴려 행하면 이것이 바로 여래(如來)의 법신(法身)이 항상 있어서 멸하지 않는 것이니라.




회필유리(會必有離)


그러므로 마땅히 알라.

세상은 모두 덧없어서 만나면 반드시 갈라지는 것이니,
슬퍼하지도 근심하지도 말라.

세상은 원래 이러한 것이니,
마땅히 부지런히 힘써 나아가 빨리 해탈을 구하고 지혜의 광명으로 모든 어둠과 어리석음을 없애버릴지니라.

세상은 위태하고 취약하여 단단하고 굳은 것이 없느니라.

 내 이제 열반에 드는 것은 마치 악한 병을 없애는 것과 같나니,
 이것은 마땅히 버려야 할 몸이요 죄악으로 된 물건이거늘,
 거짓 이름으로 몸이라 하고 노병생사(老病生死)의 큰 바다에 빠져 있었더니라. ]

 어찌 지혜 있는 사람이라면 이것 없애기를 원수나 도둑을 없애는 것 같이 기뻐하지 않겠는가?




멸도(滅度)


 너희 비구들이여,

 언제나 한마음으로 번뇌를 벗어나는 길을 부지런히 구할지니라.

 이 세상의 움직이고 움직이지 않는 모든 물건은 모두 무너져 없어질 불안한 것이니라.

 너희들은 그만 그쳐 다시 말하지 말라.

 때는 장차 지나가려 하고 나는 이제 멸도(滅度)하려 하노라.

 이것이 나의 마지막 가르침이다.





※부처님의 마지막 설법을 담은 遺敎經으로, 원래의 경 이름은 〈佛入涅槃略說敎誡經〉이다.                    해인풍수 인용 

출처 : 해인풍수

글쓴이 : 해인풍수 원글보기

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